Der Autor und Vorreiter der Tierkommunikation J. Allen Boone (1882-1965) chillte und philosophierte eines Tages zusammen mit Axel Steen, seinerseits Bakteriologe und eine Autorität auf dem Feld natürlicher Energiequellen. Boone fragte Steen als Forscher, welche Tiere er für die nützlichsten für den Menschen halte. Ohne lange nachzudenken antwortete Steen: Regenwürmer. Warum gerade soll der Regenwurm so nützlich sein? [1]

Steens Farm

Wenn er eine Antwort haben wolle, solle Boone auf Steens Farm kommen und selbst sehen, welch ein gigantischer Wohltäter für die Allgemeinheit der Regenwurm sei. Steen führte seit langem Experimente durch. Auf seiner Farm ließen sich Hunderte von Regenwürmern bei der Arbeit beobachten. Doch viele Menschen haben für die glitschigen Würmern nur Ekel und Abscheu übrig.

Tatsächlich besuchte Boone Steen schon einige Tage später. Im Gewächshaus nahm Steen ein paar Würmer aus einer Kiste und legte die kleinen Geschöpfe auf einen Erdhaufen auf dem Tisch, sodass Boone sie aus nächster Nähe beobachten konnte. Die Regenwürmer schienen nicht beunruhigt, sich plötzlich voneinander getrennt in einer neuen Umgebung wiederzufinden. Sie bewegten sich rhythmisch durch die Gegend. Wie auf ein geheimes Kommando hin, blieb jeder Wurm, wo er war und machte sich an die Arbeit. Jeder nahm vorne kleine Erdkrumen auf, zermahlte sie und schied sie am anderen Ende seines Körpers wieder aus. So lockerten die Regenwürmer die Erde, so dass sie Sauerstoff und Feuchtigkeit leichter aufnehmen kann, und verwandelten sie in fruchtbaren, ertragreichen Boden. Boone fiel es wie Schuppen von den Augen, warum in Steens Farm so große, gutgenährte Pflanzen standen…

Steen bewunderte seine Regenwürmern, liebte und schätzte sie in der Zusammenarbeit als gleichwertige zuverlässige Lebewesen. Er sprach ihnen die gleiche universelle Intelligenz und Energie zu, die jedes Lebewesen beseelt. Mit allem Fachwissen, aller Erfahrung und Empathie für die kleinen Würmchen sorgte er für sie. Sie pflügten und kultivierten seinen Boden und lieferten ihm Erde, die ihm ungewöhnlich gute Pflanzen, Früchte und Gemüse bescherte.

Was wir von den Würmern für ein fruchtbares Klima lernen können

Aufgrund des offenen Interesses nahm Steen Boone dann noch zu einem Müllbehälter mit und legte einen ganzen Trupp kleiner Regenwürmer auf den Müll. Sie waren nicht sonderlich verwirrt, sondern schienen zu wissen, dass eine Aufgabe auf sie wartete. Jeder Wurm machte sich nach einer kurzen Phase der Orientierung sofort an die Arbeit, ohne dazu aufgefordert oder gar beaufsichtigt werden zu müssen. Noch bevor der Tag zu Ende war hatten die fleißigen Arbeiter fast alle schlechten Gerüche aus dem Müll entfernt, die sich ansonsten zu giftigen Gasen hätten entwickeln können. Steen erzählte, dass das ganze Wunder ist, dass sie in wenigen Wochen, den ganzen organischen Müll in fruchtbaren Boden transformieren würden.

Jeder einzelne Wurm ist ein imponierendes Beispiel für Selbstlosigkeit, Ausdauer, hingebungsvollen Dienst. Die kleinen Würmer verkörpern das Gute und Nützliche ohne dafür Dank zu erwarten. Dafür verdient der Regenwurm unsere Verneigung. Erkennen zu dürfen, mit einem so bescheidenen und über alle Maßen selbstlosen Mitgeschöpf die Erde zu bevölkern, soll läutern und wandeln. Es macht demütig, selbst beitragen zu wollen, für ein fruchtbares Klima zu sorgen. Boone besuchte Steen daher immer wieder, um innezuhalten, sich mit den Regenwürmern noch vertrauter zu machen und sich von ihnen in Lebenskunst unterrichten zu lassen. Es bereicherte ihn sehr. 

Das eigene Bewusstsein schulen

Würmer werden im allgemeinen kaum für ihren Beitrag für die Fruchtbarkeit unserer Erde gewürdigt, so wie sie es verdienen.[2] Oft werden sie nur als eklig angesehen und vielleicht sogar gequält. Es liegt an uns, unser Bewusstsein zu verändern. Wir tragen für ein fruchtbares Klima bei, wenn wir uns immer wieder die Zeit nehmen und mit unseren Kindern Regenwürmer beobachten. Wenn wir den Kindern vorleben, mit den kleinen Würmchen liebevoll umzugehen und unser und ihr Bewusstsein schärfen… dann können echte Wunder passieren.

[1] Vgl. J. Allen Boone (2013) Die große Gemeinschaft der Schöpfung, 4. Auflage, S. 123-128.
Der Regenwurm benötigt eine feuchte Umgebung gerade zur Fortbewegung und um nicht auszutrocknen. Er lebt im Boden, wo er Gänge gräbt und organisches Material zersetzt. Wenn es jedoch zu stark regnet, laufen die Gänge mit Wasser voll. Der Wurm muss  an die Oberfläche kommen, um nicht zu ersticken, da er durch seine Haut Sauerstoff atmet. Darum sind Regenwürmer besonders oft nach Regen zu sehen.

[2] Dies ändert leider oft erst die alarmierende Entdeckung bei Landwirten, Gärtnern und Viehzüchter, dass das stetige Verschwinden der Regenwürmer aus den Böden zu schweren Rückgängen der Ernten führt und die Erde unfruchtbar wird – trotz allerhand menschlicher Bemühungen dagegen.

Das Buch Shaseki shu stammt aus dem 13. Jahrhundert vom japanischen Zen Meister Muju. Der hat darin in 101 kurzen Geschichten über Selbsterkenntnisse chinesischer und japanischer Zen Lehrer gesammelt. Im Zen geht es darum, sich selbst zu entdecken und sein Bewusstsein und Gewahrsein für die Quelle des Seins zu öffnen. Vom Zen Meister Shichiri Kojun enthält das Buch die Geschichte vom Dieb [1] …  

Eines Abends drang ein Dieb mit einem scharfen Schwert in die Hütte des Zen Meisters Shichiri Kojun ein, als der Sutras rezitierte. „Geld her oder ich töte dich!“, drohte der Eindringling.
Shichiri Kojun erwiderte ruhig: „Störe mich nicht. Mein Geld ist dort drüben in der Schublade.“ Nach einer Weile bat er: „Nimm dir aber bitte nicht alles, ich brauche noch ein wenig, um morgen Rechnungen zu bezahlen…“ Dann fuhr er mit dem Rezitieren fort. Der Dieb war erstaunt, nahm dann den größten Teil des Geldes an sich und wandte sich zum Gehen. Als er schon an der Tür war, sagte Shichiri: „Wenn man etwas bekommen hat, soll man sich dafür bedanken.“ So dankte der Dieb dem Zen Meister und machte sich davon.

Tage später wurde der Mann bei einem anderen Einbruch verhaftet. Er gestand, auch den Zen Meister bestohlen zu haben, der daraufhin als Zeuge zur Polizeiwache gerufen wurde.
„Er hat auch euer Geld gestohlen, nicht wahr?“ fragte der Polizist.
„Nein. Mir hat der Mann nichts gestohlen. Ich überließ ihm das Geld, und er bedankte sich dafür,“ sagte Shichiri Kojun.
Als der Mann die wegen seiner Vergehen verhängte Strafe verbüßt hatte, kam er wieder zum Zen Meister Shichiri Kojun und wurde sein Schüler.

Nicht-Anhaften macht innerlich frei

Im Zen geht es wie in anderen Weisheitslehren um die reine Präsenz im Hier und Jetzt, ohne Anhaften an alten Schmerz der Vergangenheit und an unnötige Sorge um die Zukunft. Sein und Leben finden nur im gegenwärtigen Moment statt. Alles andere sind Konstrukte unseres Denkens. Im Jetzt aber braucht es weder Leid noch Sorge, nur annehmen dessen, was ist. Wer nicht anhaftet, ist innerlich frei. 

Shichiri Kojun ist wahrhaft erleuchtet. Für ihn ist das ganze Leben Zen Praxis. Der Zen Meister sorgt sich nicht, weder um sein Leben noch um seinen Besitz. So tritt er dem Einbrecher nicht mit Angst, sondern mit Mitgefühl entgegen. Er geht mit dem Leben, statt in den Widerstand. Widerstand gegen das, was ist, kommt aus dem denkenden Verstand, dem Ego.[2] Die Sorge des Egos hätte den Zen Meister nur aus seiner Gegenwärtigkeit und Verbundenheit mit allem gerissen. Widerstand hätte Getrenntsein geschaffen und die Spirale der Gewalt genährt. „Geld oder Leben“ war nicht die größte Gefahr für den Zen Meister. Die größte Gefahr war, sich verführen zu lassen und unbewusst zu reagieren. Shichiri Kojun ist ihr nicht erlegen, seine Seele mit gewaltvollem Denken zu betrüben. So hat er für sich gesorgt und unabhängig und autonom gehandelt.

Transformation im Füreinander

Der Zen Meister übt Widerstand ohne Gewalt, Güte, Liebeskraft. Er willigt dem Verhalten ein und verzeiht dem Dieb ungefragt schon in der Tat. Nicht ohne aktiv auch seinen Bedürfnissen Ausdruck zu verleihen. Dort wo Geben und Nehmen eins sind, wo Übereinstimmung ist, passiert etwas Heilvolles im Menschen. Daher kann man mit einem vollkommen bewussten Menschen nicht um Positionen streiten. Und man kann ihn nicht bestehlen. Nur ein unbewusster Mensch kann ausgenutzt und manipuliert werden. Willentliche Gewaltfreiheit und Vergebung im Hier und Jetzt haben transformierende Kraft. Sie machen den Menschen frei vom Anhaften an Schmerz und Sorge und lassen die Seele auf höherer Ebene schwingen. Es gibt kein Täter-Opfer-Narrativ, kein gut und böse, keinen Teufelskreis der Gewalt.

Weltfremd oder weise

Im Alltag geht es oft weniger um die Diebe, die es auf Geld und Güter abgesehen haben, als um die Energieräuber, die über unsere Grenzen gehen. Menschen, die bedürftig sind und von ihrer Bewusstheit abgeschnitten sind, räubern Kraft und Energie von anderen. Die Geschichte zeigt, dass sie bewusste Vergebung brauchen und wie im „Lied deiner Seele“ an ihr wahrhaftiges Sein erinnert werden müssen. Wer bewusst Bitte und Danke ausspricht, steigert sein Bewusstsein über die Interdependenz allen Tuns.

Wenn man sich die Zustände in der Welt anschaut, wirkt das weltfremd. Der unbewusste Mensch schafft Leid – auch ohne es zu merken. Wie schafft man wehrhafte Kooperation mit einem unbewussten Menschen, der den fragwürdigen Spielregeln des Egos folgt, sich unbegrenzt nimmt und doch nicht lange gesättigt ist? Wie schafft man dauerhaft Demokratien auf der Welt, die wehrhaft sind und nicht den Gewalttätigen das Feld überlassen? Auf dem Weg von Krieg und Gewalt finden wir die Lösung sicher nicht. Vielleicht hilft da die Weisheit von Shichiri Kojun und seinem Schüler weiter.

[1] Vgl. Paul Reps (1999): Ohne Worte – ohne Schweigen, 101 Zen-Geschichten und andere Zen-Texte aus vier Jahrtausenden, S. 60-61.

[2] Genau genommen ist der Zen Meister nicht widerstandslos in der Passivität, sondern verstrickt sich nicht im Widerstand gegenüber Umständen, die nicht in seinem Einflussbereich liegen. So formulierte Mahathma Gandhi seine These, Widerstand ohne Gewalt sei stets der Gegengewalt, diese aber noch der Passivität vorzuziehen. Passive Widerstandslosigkeit ist Gewalt gegen die eigenen Grenzen und Bedürfnisse.

Rashōmon ist ein Film aus 1950 vom Regisseur Akira Kurosawa.[1]  Im Kontext der schweren Verbrechen Vergewaltigung und Mord in der traditionellen japanischen Kultur wird die Unmöglichkeit von Objektivität und die Relativität von Wahrheit thematisiert. Der Film führt vor Augen, wie kulturell geprägte Motive – durch Fokussieren, Auslassen, Interpretieren – die Wahrnehmung einer Situation und das Narrativ verschiedener Beobachter prägen.

Rahmenhandlung am Rashōmon

Die Handlung spielt im 12. Jahrhundert. Ein Priester, ein Holzfäller und zuletzt noch ein Bürger suchen am historischen, von Erdbeben und Verfall gezeichneten Südtor von Kyoto – namens Rashōmon – Schutz vor einem Wolkenbruch. Das Tor steht in Japan für einen Ort, an dem sich zwielichtige Gestalten und Verbrecher verstecken, wo Leichen und ungewollte Babys abgelegt werden. So ist es Symbol für den moralischen Zerfall in Zeiten von Naturkatastrophen und Hungersnöten, wo Menschen vor dem Nichts stehen. Einer Legende nach soll das Tor einst von einem Monster bewohnt gewesen sein, das schöne Mädchen entführt und in den Türmen des Tors missbraucht hatte.

An dem symbolträchtigen Ort kommen die drei ins Gespräch. Der Priester und der Holzfäller sind Zeugen bei Gericht gewesen und noch sehr von dem sich drei Tage zuvor zugetragenen Verbrechen mitgenommen. Der Bürger lässt sich von den beiden von der Tat und den Gerichtsaussagen erzählen. Der Zuschauer sieht die Tat mehrfach durch Rückblenden aus je verschiedenen Erzählversionen.

Kern des Geschehens

Der reiche Samurai Takehiro führt sein Pferd, auf dem seine junge Frau Maskat wie eine Göttin sitzt. Auf ihrer Durchreise begegnen sie zunächst dem Priester und dann im Wald der Dämonen dem berüchtigten Banditen und Frauenhelden Tajōmaru. Der Bandit lockt den Samurai mit der Aussicht auf ein gutes Geschäft ins Unterholz, überwältigt und fesselt ihn und vergewaltigt vor dessen Augen die junge Frau. Später findet der Holzfäller den erstochenen Samurai. Ein Polizist stellt den Banditen mit dem Pferd des Samurai.

Die Version des Banditen vor Gericht

Der als Täter angeklagte Bandit Tajōmaru bezichtigt sich angesichts seiner sicheren Hinrichtung selbst, den Samurai in die Falle gelockt, gefesselt und die Frau vergewaltigt zu haben. Nach anfänglicher Gegenwehr mit ihrem Dolch habe sie sich ihm offen hingegeben. Er rechtfertigt seine Rechtsübertretung damit, dass er als Verbrecher davon lebe, sich vom Eigentum anderer zu nehmen. Als Grund für die Vergewaltigung gibt er den körperlichen Reiz der jungen Frau sowie die Freude an der Demütigung des Samurai an, der den Akt gefesselt miterleben musste. Er habe den Mann nie töten wollen. Als er das Paar aber verlassen wollte, habe die Frau ihn angefleht, sich zu duellieren. Sie könne nur in Ehre weiterleben, wenn nur einer der Männer überlebe. Sie wolle mit dem Stärkeren gehen und zur Not auch als Räuberbraut leben, wenn die Welt nichts von der Schande der Vergewaltigung erfahre.

Der Bandit habe daraufhin den Samurai entfesselt und in einem ehrenvollen Schwertkampf auf Leben und Tod nach traditionellen Regeln besiegt. Die Frau sei jedoch während des Kampfes geflohen. Er habe sie nicht verfolgt. Seine Ehre hält Tajōmaru für unbefleckt, weil er einen harten, aber fairen Kampf mit offenem Ausgang geführt habe. Sie hätten dabei 23 Schwerthiebe ausgetauscht – in seinem ganzen Leben habe er in keinem Kampf mehr als 20 Hiebe gebraucht. Damit habe er das Recht über die Frau des Besiegten nachträglich erlangt. Seine baldige Hinrichtung akzeptiere er lediglich als Strafe für seinen Lebenswandel, nicht aber für eine etwaige moralische Verfehlung in der zur Verhandlung stehenden Tat. Den Samurai und v.a. die Frau verachtet er offensichtlich. Das Schwert des Samurai habe er verkauft, den Dolch der Frau habe er völlig vergessen.

Die Version der Frau des Samurai vor Gericht

Die vergewaltigte Frau Masako stellt unter Tränen ihre Ohnmacht und Opferrolle heraus: Um ihren Mann zu retten, habe sie sich nach dem aussichtslosen Kampf dem Banditen hingegeben, der danach verschwunden sei. Ihr Mann habe jedoch nur Verachtung für sie gehabt. Sie sei entehrt worden und ihr Schicksal sei damit besiegelt gewesen. Auf ihr Flehen um Vergebung und Bitten um erlösende Tötung, wie es die Tradition erforderte, sei ihr Mann nicht eingegangen. Sie gibt an, bewusstlos geworden zu sein und nachdem sie wieder zu sich gekommen sei, ihren Mann erstochen vorgefunden zu haben. Offensichtlich meidet die Frau jede Verantwortung und lässt eigenes aktives Tun in ihrer Rede gänzlich aus. Sie wertet beide Männer als unehrenvoll ab.

Die Version des Samurai vor Gericht

Der Samurai Takehiro wurde bei dem Vorfall getötet. Trotzdem erscheint er vor Gericht, indem er durch ein Medium [2] aus dem Jenseits spricht. Er verflucht den Banditen für seinen Lebenswandel, mehr noch aber seine Frau Masako. Diese habe sich nicht nur dem Banditen Tajōmaru hingegeben, sondern sei dann auf dessen Angebot eingegangen, sich ihm als Räuberbraut anzuschließen. Masako habe vom Banditen die Ermordung ihres gefesselten Mannes gefordert, da sie sonst ihre Ehre nicht zurückerlangen könne. Selbst der Bandit habe sich darüber entsetzt und Masako dafür verachtet. Tajōmaru habe ihn gefragt, was er mit seiner Frau tun solle. Takehiro erkennt dem Banditen an, sich an den klassischen japanischen Ehrenkodex gehalten und den in der japanischen Kultur schwerer wiegenden Verrat der Frau an ihrem Gemahl nicht toleriert zu haben.

Als Samurai habe er seine Entehrung nicht durch die Tötung seiner Frau als Ehebrecherin verheimlichen wollen, was sein Ehrenrecht gewesen wäre. Dann sei Masako geflohen. Der Bandit habe ihn entfesselt und zurückgelassen. Er selbst habe, um seine Ehre zurückzuerhalten, sein Versagen zu büßen und die Schande eines verlorenen Kampfes mit einem Gesetzlosen auszulöschen, Selbstmord mit dem Dolch seiner Frau begehen wollen. Er sei jedoch erst in dem Moment gestorben, als jemand den Dolch aus seinem Herzen gezogen habe.

Beurteilung des Geschehens

Das Gericht bleibt für den Zuschauer unsichtbar, indem die Akteure die Fragen des Richters wiederholen und frontal vor der Kamera direkt zum Zuschauer sprechen. So ist der Zuschauer selbst gefordert, sich sein Urteil zu bilden. Die drei Protagonisten schildern den Hergang der Tat vor Gericht aus ihrer jeweiligen subjektiven Sicht, v.a. bedacht darauf, das eigene Ansehen zu schützen. Dadurch widersprechend sich ihre Aussagen. Es gibt keine gemeinsam geteilte Erzählung. Jeder der drei Protagonisten ist v.a. um sich selbst besorgt und verachtet die beiden anderen für ihre Verhalten.

In der traditionellen japanischen Kultur wiegen Schande und Entehrung in der Wahrnehmung der Umwelt schwer. Ein Gesichtsverlust ist schlimmer als alles andere. Es geht weniger um Recht im Sinne der Regeln und Gesetze zu haben, als um eine weitere Verbundenheit mit der Gesellschaft. Das Gericht beschäftigt sich entsprechend wenig mit individueller Schuld und Unschuld in Bezug auf Regeln und Gesetze. 

Die Version der Holzfällers

Neben einem Polizisten und dem Priester tritt der Holzfäller vor Gericht als Zeuge auf. Er möchte nichts mit dem Verbrechen zu tun haben und äußert sich nur zum Tatort. Erst am Rashōmon gibt der Holzfäller zu, die Tat selbst beobachtet zu haben. Und so erzählt er am Tor seine Version, die keinem der drei Beteiligten seine Ehre lässt und ein neues Licht auf das Geschehen wirft:

Der Bandit sei der jungen Frau nach der Tat verfallen, habe ihr Schätze und ein redliches Leben angeboten, wenn sie mit ihm käme. Masako habe jedoch ihren Mann entfesselt und einen Schwertkampf beider Männer auf Leben und Tod gefordert; sie wolle beim Sieger bleiben. Beide Männer waren nicht bereit zu dem Kampf und missbilligten Masakos Verrat an ihrem Mann. Der Bandit sei ein „ehrlicher“ Räuber und habe die Frau rauben wollen, aber dass sie den Tod ihres Mannes riskiert, finde er abscheulich. Sie sei dann von ihrem Herrn zum Selbstmord aufgefordert worden, dem sie nach dem Kodex des kaiserlichen Japans sofort folgen müsste. So aber nicht sie. In einer verzweifelten Rede habe sie ihrem Mann Feigheit vorgeworfen. Bevor er von seiner Frau den Tod fordern dürfe, müsse er selbst den Banditen besiegen. Dem Banditen habe Masako vorgehalten, nicht um sie kämpfen zu wollen. Eine Frau wolle mit dem Schwert erobert werden.

Dem Holzfäller zufolge sei dann ein wenig ehrenvoller Kampf ausgebrochen. Diesen gewann der Bandit nur mit Mühe erstach den Samurai mit dem Schwert. Als er seine Belohnung einforderte, sei Masako geflüchtet. Der Holzfäller beschuldigt alle drei unwürdiger Taten: Der Samurai sei feige und befehle seiner Frau den Selbstmord. Diese verrate ihren Mann, fordere zugleich dessen Pflichten ein und prelle den Banditen. Der Bandit habe sich die Frau mit Gewalt genommen und habe sich ebenso wenig wie der Samurai an die Regeln des fairen Kampfes gehalten.

Weiterer Verlauf der Rahmenhandlung am Rashōmon

Am Rashomon wird das Gespräch des Holzfällers, Priesters und Bürgers jäh durch Schreie unterbrochen. Die drei Männer finden ein ausgesetztes Baby. Als der Bürger das Amulett des Babys entwendet, wirft der Holzfäller ihm Raub vor. Im Gegenzug wirft dieser den Holzfäller vor, den Dolch gestohlen und als Fundstück unterschlagen zu haben. Alle Menschen seien am Ende egoistisch und hätten in ihren Narrativen das eigene Interesse im Sinn. Der Priester zeigt sich darüber zunächst erschüttert. Als ihm aber der Holzfäller den Säugling aus den Armen nehmen will und erklärt, er habe sechs Kinder zu Hause, da komme es auf ein weiteres nicht an, sieht er das Gute in der Seele. Die Reue und Annahme des Kindes wie sein eigenes kompensiert den Diebstahl. Der Priester übergibt das Baby und versichert dem Holzfäller, seinen Glauben an die Menschheit nicht aufgeben zu wollen.

Bedeutung heute 

Narrative sind nicht Wahrheit und Wirklichkeit

Narrative (bewusst oder unbewusst) zu gestalten ist nur Wesen möglich, die die Welt von außen sehen und sich in andere einfühlen können, was diese beeinflusst. Nicht zuletzt ist diese Beeinflussung Sinn und Zweck aller Narrative der Welt. Besonders offenbar wird es dort, wo es um das eigene Ansehen geht. Für das Warum und Wozu werden Geschehnisse durch gedankliche Konstrukte sortiert. Narrative sind also nicht das beobachtete Geschehen und erfassen Wahrheit und Wirklichkeit nie voll. Sie sind subjektive Kommentierungen und Bewertungen davon. Gewissermaßen ist jede bewusste Wahrnehmung selektiv von unserem Narrativ geprägt. Und so ist jede Erinnerung eine subjektiv verzerrte Perspektive.[3]

Was faktisch zwischen Menschen vorgefallen ist, ist für Dritte kaum zu ergründen. Jedes Urteil bleibt ein an Indizien und Erfahrungen orientiertes Vertrauen in ein stimmiges Narrativ. Die kognitive Verzerrung oder selektive Wahrnehmung in Interaktionen wird heute auch als Rashomon-Effekt bezeichnet: Wir glauben das gerne, was dem narrativen Ich Kohärenz gibt. Wer die guten Beweggründe und Bedürfnisse der Protagonisten nach moralischem Ansehen erkennt, nähert sich ihrer inneren Wahrheit. Der Mensch ist per se ambivalent mit hellen und dunklen Seiten. Um den anderen empathisch zu fühlen, dürfen wir stets nachempfinden, wozu uns jemand eine Geschichte so erzählt, wie er es tut. Erzählen und Zuhören gewinnen an Spannung, weil die Motive nicht sofort transparent sind. [4] 

Kulturelle Moralvorstellungen

Seit dem 8. Jahrhundert, als die kaiserliche Armee zum Heer der Freiwilligen umgebaut wurde, prägten die Samurai als adlige Kriegerkaste das feudale Japan. Wegen ihren Schwerter als charakteristisches Kampfgerät etablierten sie sich als Schwertadel. Die Samurai folgten einem strengen Kodex, dem Bushido. Tugenden wie Aufrichtigkeit, Ehrhaftigkeit, Reinheit, Mut und Loyalität waren Leitlinien – auch bei kriegerischem Handeln. Bestandteil der Kultur war sowohl das Recht, einen einfachen Mann mit seinem Schwert zu töten, wenn dieser sich ihm gegenüber respektlos verhielt. Als auch sich selbst im Harakiri zu töten – etwa bei persönlichem Ehrverlust und Schande.

Die traditionelle japanische Kultur war im 12. Jahrhundert stärker als heute von der eigenen Außenwirkung im gesellschaftlichen Umfeld und dessen Moral bzgl. Schande und Ehre geprägt. Die Gesellschaft als Ganzes bzw. das Kollektiv und dessen soziale Kontrolle hatten hohen Stellenwert. Wer ein moralisch verwerfliches Verbrechen begeht, kann nicht länger in seiner Umgebung bleiben.

Mit Kaiser Meiji öffnete sich Japan im 19. Jahrhundert dem Westen und ließ sich ab 1868 nach westlichem Vorbild mit strengen Reformen kulturell umgestalten. Meiji führte die Wehrpflicht wieder ein, nahm den Samurai so ihr Waffenmonopol und ihre Macht. Ihnen wurde in der Öffentlichkeit das Tragen der traditionellen Kriegsgewänder und Haarknoten verboten. Viele der einst so stolzen Krieger versanken in Armut. 1908 wurde schließlich das Strafgesetz Japans eingeführt, das bis heute grundsätzlich materiell dem deutschen Recht folgt, im Strafprozess dem amerikanischen. In Sachen Emanzipation jedoch hinkt die japanische Männerwirtschaft bis heute hinterher. 

Pädagogische Leerstelle zur persönlichen Stellungnahme

Dem Zuschauer und seiner Moral ist die eigene Deutung überlassen. Am Ende bleibt die offen Frage an den Zuschauer selbst: Was rechtfertigt uns, uns moralische Urteile über faktische Wahrheiten zu bilden? Wir mögen aus Sympathie bereitwillig dem ein oder anderen Narrativ folgen – oder weil die Erklärungen Sinn und Kohärenz liefern. Und doch bedienen Narrative zur Rekonstruktion des Geschehenen v.a. die verschiedenen Egos.

Das traditionelle japanische Gericht fragt die Protagonisten und Zeugen nicht, was sie benötigen, um Frieden und Versöhnung mit der Vergangenheit zu finden. Das ist die Entwicklungschance heutiger demokratischer individualistischer Gesellschaften.

[1] Der Film ist ein Meilenstein in der internationalen Filmgeschichte und der Verbindung traditioneller japanischer und europäischer Filmkunst. Dafür wurde er 1951 bei den Filmfestspiele von Venedig und sowohl vom National Board of Review 1951 als auch bei der Oscarverleihung 1952 als bester ausländischer Film ausgezeichnet. So machte er den Regisseur international bekannt und den Schauspieler Toshirō Mifune in der Rolle des Banditen zum Weltstar. In Japan selbst blieb das Werk unbedeutend.

[2] Im Einzelfall sind international Medien tatsächlich in polizeilichen Ermittlungsarbeiten und als Zeugen vor Gericht anerkannt.

[3] Nobelpreisträger Daniel Kahneman (1934-2024) erklärt in „Schnelles Denken, langsames Denken“ (2012), Menschen würden in zwei Systemen denken. Er rät davon ab, nie alleine der Intuition als persönliches Erfahrungswissen zu vertrauen, da sie subjektiv verzehrt sei, sondern nach objektiven Fakten zu suchen. Die Erfahrung trügt. Denn Menschen strebten immer nach guten Erzählungen von ihrem Leben.

In den frühen 1990er-Jahren befragte er Menschen während einer – in dieser Zeit noch ohne Betäubung schmerzhaften – Darmspiegelung alle sechzig Sekunden, wie stark die Schmerzen waren. Nach der Untersuchung wurden die Betroffenen nochmal um ihre Schmerzbewertung gebeten. Es stellte sich heraus: Für ihre Einschätzung waren die im Verlauf erlittenen Schmerzen völlig unerheblich. Alles, was im Rückblick zählte, war die Erinnerung an den Schmerz am Anfang und am Ende der Darmspiegelung. Kahneman unterscheidet daraufhin das Hier und Jetzt erfahrende Selbst vom Ego, welcher die Erinnerung an die Erfahrung bewertet.

[4] Vgl. Samira El Ouassil, Samira | Friedemann Karig, Friedemann (2022): Erzählende Affen: Mythen, Lügen, Utopien – wie Geschichten unser Leben bestimmen, Vom Patriarchat bis zur Klimakrise: Narrative prägen die Welt, hier insb. S. 227.

Die folgende Anekdote zur Senkung der Arbeitsmoral von Heinrich Böll (1917-1985) von 1963 ist heute ein Klassiker der Gesellschaftskritik.[*] Böll gilt als bedeutender deutscher Schriftsteller der Nachkriegszeit und war für seine schonungslosen Kurzgeschichten bekannt.

In einem Hafen an der Westküste Europas schläft ein arm gekleideter Fischer. Er wird durch das Klicken des Fotoapparates eines Touristen geweckt. Der Tourist fragt den Fischer, warum er nicht draußen auf dem Meer sei und fische? Es sei so ein toller Tag, um einen guten Fang zu machen?

Der Fischer gibt keine Antwort und der Tourist denkt sich, dass es dem Fischer nicht gut gehe. Er fragt nach, doch der Fischer hat nichts zu beklagen. Nochmals hakt der Tourist nun nach, warum er denn nicht hinausfahre? Nun antwortet der Fischer, er sei schon fischen gewesen und habe so gut gefangen, dass es ihm für die nächsten Tage reiche. Der Tourist meint, dass der Fischer noch zwei-, drei- oder gar viermal hinausfahren und sich ein Geschäft aufbauen könnte. Er können auch das Wachstum noch weiter steigern und sogar das Ausland mit seinem Fisch beliefern. Dann hätte der Fischer genug verdient, um am Hafen zu sitzen und sich entspannen zu können.

Der Fischer entgegnet gelassen, am Hafen sitze und entspanne er sich doch jetzt schon. Der Tourist geht nachdenklich und eigentlich ein wenig neidisch weiter.

Kritik an der Wachstumsökonomie

Anekdotisch und provokant trägt Böll seine Gesellschaftskritik zum Tag der Arbeit vor. Der Tourist verkörpert den schicken Aufsteiger der Zeit: Wirtschaftlicher Erfolg ermöglicht ihm Bildung und Urlaub im Ausland. Das sorglose Sein des einfachen Fischers steht dazu in Kontrast. Materialismus und Aktionismus werden deutlich – man gönnt sich selbst in der arbeitsfreien Zeit keine Ruhe und Entspannung. Böll bedient sich der satirischen Übertreibung, um Erkenntnis heraus zu polarisieren. Die Metapher wird so eine Antithese zum Zeitgeist und verspottet die Wachstumsökonomie, die naive Gläubigkeit in unbegrenztes Wachstum und den vermeintlich Sicherheit stiftenden, übermäßigen Arbeitseifer. Der Fischer nimmt den Postmaterialismus vorweg und rückt den Sinn ins Bewusstsein: Der Mensch lebt nicht, um zu arbeiten. Darin verfehlt er seinen Lebenssinn.

Die angestoßenen Systemkritiken und Fragen haben in der Krise der Gegenwart nichts an Aktualität verloren. Unsere Wachstumsökonomie schafft katastrophale kollektive Ergebnisse. Mit Phänomen wie Klimaerwärmung, (in Kriegen) eskalierende weltweite Konflikte, KI-getriebene Social Media Propaganda der Spaltung. Dahinter steckt ein Mindset von Ego- und Silodenken, das letztlich die Dynamiken von Stress, Gewalt und Zerstörung anheizt. Es ist uns als Gesellschaft geboten, jetzt zu sehen, wie rapide dies die verbundenen Systeme an den Kipppunkt fährt. Wenn wir die reale Entwicklung vom Ende her sehen, kommen wir kaum umhin, unsere gemeinsame Verantwortung für eine lebenswerte Zukunft aller hier und jetzt annehmen. Vom ich zum wir. Die planetarische Not können wir kaum lösen, ohne unsere Gewohnheiten zu ändern.

Wenn du willst, dass sich etwas ändert, tue es im Kleinen selbst

Es gilt, unsere Rolle, unsere Beziehungen, unsere ökonomischen Systeme zu transformieren. Die gegenwärtige Senkung der Arbeitsmoral unserer Postcorona Zeit beinhaltet so sicher auch eine Chance auf echte Transformation: Was ist das Wenige, was der Einzelne und die Gesellschaft am Ende wirklich brauchen? Der schlichte Fischer in Bölls Anekdote war uns in puncto Reflexion und Regeneration sich erschöpftender Ressourcen wohl schon Jahrzehnte voraus…

[*] Die Anekdote schrieb Böll mitten im Boom des deutschen Wirtschaftswunders zum Tag der Arbeit, zum 1. Mai 1963 für den NDR. Der Tag der Arbeit geht auf dem 1. Mai 1886 zurück, an dem die Gewerkschaften in den USA eine Reduzierung der Arbeitszeit auf acht Stunden täglich einforderten.

Legenden beinhalten ein Stück Menschheitsgeschichte. Doch werden sie heute nicht mehr selbstverständlich verstanden. Im Grunde sind sie Metaphern innenseelischer Vorgänge. Die christliche Legende vom Drachenkampf von Georg und Cleolinda mit ihren Reibungspunkten ist eine mir bedeutsame Legende für den inneren Weg zur Gewaltfreiheit und Friedensfähigkeit des Menschen. Es ist sehr verdichteter Stoff. Meine Auslegung ihre Tiefe fällt hier darum sehr ausführlich aus.[1]

Die Legende des Heiligen Georg vom Kampf mit dem Drachen

Originär ist eine Legende eine religiöse Erzählung über das Leben bzw. Martyrium eines Heiligen. Kern ist eine wahre Begebenheit, um die herum sich gerade im Mittelalter weite Ausschmückungen legten. Um 1245 bis 1273 wurde vom Erzbischof Jacobus de Voragine die Legenda Aurea verfasst. Eine Sammlung von 182 Biografien, Lebens- und Legendengeschichten christlicher Heiliger aus diversen Quellen (wie der Kirchenväter Augustinus und Hieronymus). Diese wurde nach ihrer Drucklegung ab 1470 in vielen Übersetzungen und regionalen Erweiterungen das verbreitetste Volksbuch des Mittelalters. So hatte es starken Einfluss auf die Volksfrömmigkeit. Dazu trug die einfache Sprache und Kürze bei. Die Legenden des Jacobus waren für Jahrhunderte eine Quelle der Heiligenverehrung und der Ableitung der Heiligenattribute.

Die Georgslegende In der Legenda Aurea

Im See nahe Silena (heute Libyen) wohnte ein Drache. Er kam immer wieder vom See bis an die Mauern der Stadt und brüllte. Viele Bewohner sind dabei an seinem giftigen Atem gestorben. Um ihn von der Stadt fernzuhalten, beschlossen sie, ihm Schafe zu opfern. Als sie keine Tiere mehr hatten, waren sie bereit, auch Menschen zu opfern. Es wurde gelost, wer der nächste sein musste. Dann traf das Los die Tochter des Königs, Cleolinda. Der König bettelte, ihm seine Tochter zu lassen und bot dafür Gold, Silber und sein halbes Königreich an. Doch er fand kein Gehör und verzweifelte.

Der junge Ritter Georg tauchte auf, als die Königstochter am See vor der Stadt stand. Er fragte die Schöne, warum sie weine, und sie entgegnete: „Ritter, fliehe von diesem Ort. Gleich kommt der unersättliche Drache und wird dich auch fressen.“ Georg aber sprach: „Hab‘ keine Angst. Ich will dir helfen im Namen von Jesus Christus.“ Nach Gebet und Kreuzesgeste ritt er dem Drachen entgegen. Er rammte ihn mit seiner Lanze zu Boden. Dann rief er Cleolinda zu: „Hab‘ keine Angst. Lege dem Drachen deinen Gürtel um den Hals und führe ihn nach Silena hinein!“ Sie tat es und der Drache folgte ihr wie ein zahmer Hund in die Stadt.

Die Leute fürchteten sich so, dass sie zunächst in die Berge flohen. Georg rief hinter ihnen her: „Habt keine Angst. Gott hat mich geschickt, dass ich euch vom Drachen befreie. Glaubt an Jesus Christus und lasst euch taufen.“ Dann zog er sein Schwert und gab dem Drachen den Todesstoß. Die Bewohner der Stadt wurden froh über ihre Befreiung und der König und etwa 20.000 andere bekehrten sich zum Christentum und ließen sich taufen.

Der historische Georg

Der kleinasiatische Märtyrer St. Georg entwickelte sich dank der Legenda Aurea zum berühmtesten Drachenkämpfer des Hoch- und Spätmittelalters. Wenn man die Legende des Heiligen Georgs ihres sagenhaften mittelalterlichen Beiwerks entledigt, bleibt das Gerüst der historischen Begebenheit, die Vorbild für die Legende war:

Belegt ist, dass der historische Georg um 283 in der heutigen Türkei geboren war. Er erlernte das Waffenhandwerk unter dem römischen Kaisers Diokletian, der Georgs Mut und Klugheit schätzte. Nachdem Georg aber seinen christlichen Glauben bekräftigte und sich für die Christen einsetzte, wurde er festgenommen, gefoltert und 305 als Märtyrer enthauptet. Die Grausamkeit des Martyriums, die vielen bezeugten Wunder während der unzähligen Folterungen und nach seinem Tode machten ihn zum Helden. Seine legendäre Glaubensstärke im Martyrium verbreitete sich im Römischen Reich.

Übersetzt ins Frühchristentum steht der Drache für die Christenverfolgung und der Drachenkampf für das Leiden im Martyrium. Georg stellt sich dem Dämonischen, das der Drache verkörpert, und überwindet es in Hingabe und Vertrauen zu Gott. Die Kraft des legendären Drachentöters beruht auf seinem Glauben, der ihm wie ein Schutzschild ist, das ihm Mut und Kraft verleiht. Die größte Gefahr für das Seelenheil ist nicht, am Dämonischen zu sterben, sondern zuzulassen, dass es den eigenen Charakter vergiftet. Mit seinem Lebenszeugnis gilt Georg Menschen als Glaubenszeuge und Mutmacher in Krisen, um an sich selbst und die Kraft der Liebe zu glauben und sie präsent im Herzen zu bewahren.[2]

Die Heldinnenreise der Cleolinda

Die Verletzungen der Menschheit durch ein seit Jahrtausenden patriarchal geprägtes externes kollektives Weltbild wirken bis heute. Die teils unreflektierte Unterwerfung unter autoritäre Moralinstanzen, Überrationalisierung und Abwertung emotionaler Attribute wie Einfühlungsvermögen und Feinfühligkeit gegenüber Ratio und Verstand haben Ihren Preis in der Welt. Sie haben den Menschen von seiner körperlichen, präsent empfindenden Seite entfernt und in ein geistiges Gefängnis des Denkens geführt. Der Zugang des Menschen zu seiner Ganzheit von Körper und Seele wurde gekappt. Der Verstand wird in einseitiger Überhöhung zum Problem, wenn ihm Bewusstheit und die einfühlende Verbindung fehlt. Denn erst im Einklang beider entfaltet sich das menschliche Potenzial des Menschen. Eckhart Tolle radikalisiert den Ego-Verstand gar als gefährlichstes Wesen auf unserem Planeten.

Dort wo Dogmatik das Denken bestimmt, ist die Verbindung zum offenen Herzen gekappt. Und wo das emotional-leibliche Wesen des Menschen versehrt ist, ist seine Ganzheit versehrt. Wo Menschliches aber systematisch unterdrückt wird, verliert der Mensch sich selbst. Die Not entfaltet ein destruktives Schattendasein. Das Bewusstsein dafür führt zur Notwendigkeit der Selbstreflexion der eigenen Kultur und ihrer blinden Flecken.[3]

Matriarchale Lesart der Legende

Die Vernichtung eines verteufelten Drachen ist Ausdruck einer patriarchal-heroischen Gesellschaft. Sie ist in Angst und Widerstand gegen das, was ist, in Sorge und einen Kampf ums Überleben verstrickt. Ergebnis sind Frauenvorbilder wie etwa Cleolinda – engelgleich fromme Frauen. Die junge Frau ist ohnmächtiges Opfer des bösartigen Untiers, bleibt passiv und wartet auf ihren Retter. Alles Böse in der Welt zu vernichten, ist illusorisch. Eine dualistische Denkweise vereinfacht die Welt gefährlich. Sie versöhnt nicht, sie führt den Unfrieden immer weiter fort. Gewalt erzeugt Gegengewalt.

Doch zwischen  den Zeilen der Legende lässt sich auch die Geschichte der jungen Cleolinda auf ihrer mutigen Heldinnenreise von der jungen zur gereiften Frau lesen: Sie war dem Menschenopfer für den Drachen geweiht und fand die Befreiung matriarchaler Ressourcen und ihren Weg der Selbstwerdung.

Joseph Campbell hat den psychologischen Weg der Individuation als Heldenreise eingeführt.[4] Die Heldenreise wurde später von diversen Therapeuten systematisch in Selbsterfahrungsprozessen – häufig in 7, 8 oder 12 Etappen – verarbeitet. Ihrem narrativen Schema folgen gängige dramaturgische Entwicklungsgeschichten bis heute – v.a. viele Hollywood-Filme, Songtexte, Bücherplots. Es ist die archetypische Erzählstruktur alter Mythen, die die menschliche Erfahrung von Transformation und Entwicklung des Bewusstseins spiegelt.

Etappen der Heldinnnenreise Cleolindas

Das tiefenpsychologische Drama in der Seele des Menschen und im Kollektiv

Beim traumatisierten Volk der Legende geht es auch um uns Zuhörer und Leser in unserem Leben im Hier und Jetzt. Schon viele Einwohner Silenas wurden dem Drachen geopfert – es ist ein Volk in Silena in existenzieller Angst. In einen größeren Kontext gestellt, geht es so um die kollektive Heldenreise der Menschheit in der Auseinandersetzung mit dem bestialischen Potenzial der Welt, in der das Ego regiert. Diese wird durch die Entscheidungen in der Seele des Einzelnen getragen. Um aus dem inneren Gefängnis heraus zu Freiheit und Bewusstheit zu gelangen. Der Drache, den wir auf andere Menschen projizieren, steckt in uns selbst. Er muss in uns erkannt, angenommen und sanft gebändigt werden. So erst werden wir zu Vergebung, Versöhnung und Frieden fähig. Der Weg der Transformation fordert die ganze Person.

Tiefenpsychologisch ist der Drachenkampf Ausdruck des Seelendramas: dem Auseinandersetzen des Menschen mit seinen existenziellen, noch nicht integrierten Ängsten und Traumata. Diesen alten unbewussten Muster muss er sich auf dem Weg zu sich selbst stellen. Die tiefenpsychologische Auslegung  fasst Georg, Cleolinda und den Drachen als Seelenanteile einer Person auf, Licht- und Schattenanteile, die in ihrer Gegenpoligkeit Spannung und Lebensenergie schaffen. Im Drachen sieht C. G. Jung das Archetyp verdrängter Anteile, die nicht gefühlt werden wollten. So werden sie wie Engel als Boten des Selbst und Vermittler zwischen dem Bewusstsein und des Unbewussten. Das Verdrängte und Komentsierte will angenommen, transformiert und ins Bewusstsein integriert werden. Dazu hilft nur ein mitfühlendes zartes Band der inneren Beziehung wie eine Nabelschnur zu knüpfen.[6]

Der Kampf mit dem Drachen findet in unserem Herzen statt

Der Drache steckt in jedem Einzelnen: als verdrängte psychische Schmerzen, die als destruktive Kräfte im Unbewussten weiterwirken, auch wenn wir schon lange nicht mehr von ihren Auslösern wissen und sie gerne auf andere projizieren. Der Drache bleibt auf Dauer toxisch, solange er ein abgespaltenes Schattendasein fristet. Wenn der Mensch seine belastenden Gefühle annimmt und durchlebt, wie sie sind, ist das zunächst schrecklich. Doch nach und nach können sie in der Aufarbeitung beginnen, sich zu besänftigen und aufzulösen. Der Prozess geht in die Tiefe und braucht Zeit. Gelingt es uns, die Emotion zu halten wie sie ist und ihre Geschichte zu besehen, kann Heilung irgendwo auf dem Weg mit der Kraft der Selbstregeneration des Systems geschehen. Heilung und das Wiederfinden seiner vitalen Energie und innerer Frieden nach der Erlösung vom Trauma ist ein Wunder des Lebens.

Die Geschichte des Drachenkampfes hinter dem 1. Wortsinn vermittelt Zuversicht, Lebenskraft und enorme Resilienz, die hilft, trotz des sinnlosen Leids in der Welt zu leben und zu heilen. Freier Wille, Entscheidung und Verantwortung gehören zum Wesen des Menschen: er selbst kann ein Fluch oder Segen für die Welt sein. In seiner Freiheit ist er versucht, Schmerz zu vermeiden und dem eigenen Ego folgen. Es braucht den festen Willen des Menschen zu radikalem Frieden, um zu heilen. Und starke Waffen, um sich und die Welt zu schützen. Keine herkömmlichen Waffen, die noch nie die Spirale der Gewalt beendet haben – es braucht transzendente Waffen für wehrhafte Friedensstifter. Die vernichten und verletzten nicht, sie integrieren. Der Kampf ist konsequente Entschiedenheit zum Frieden. Die gehört zu den radikalen Lebenszeugnissen Jesus und darf in der christlichen Legende gelesen werden.

Innerseelisches Geschehen

Legenden sind wie die alten Menschheitsmythen auf der 2., der geistigen Wirklichkeitsebene zu lesen. Sie beinhalten Sprachbilder, die als Symbol für innerseelische Vorgänge stehen. So gelesen, ist die Erlösung des Drachens ein innerer Bewusstseins- und Entscheidungsakt. Es geht um seelische Entwicklung, um das Lassen von der Angst, um Vertrauen in das Leben, um Glaube und eine gewaltfreie Haltung. Es ist eine völlig andere Geschichte als die auf der wortwörtlichen 1. Sinnebene: Menschliches Leben ist an Leib und Seele so verletzlich. Im Annehmen und Durchleben tiefsten Schmerz kann eine neue Erfahrung entstehen. Wunderhaftes, das von innen wandelt. Der Mensch legt ein Stück Ego ab, um aufzustehen. Der Weg gleicht einer Heldenreise zu sich selbst, seinem fühlenden Herzen. Und es ist zugleich der Weg, Frieden in den Völkern der Welt zu schaffen.

Die Drachen haben ein anerkennenswertes Anliegen für das sie sich mit all ihrer Kraft einsetzen. Der Drache weist unermüdlich auf verdrängte Nöte, alte, nicht verarbeitete Gefühle, die aus dem Unterbewussten immer wieder den Menschen heimsuchen und quälen. Sie sind nur zu erlösen, wenn sie – präsent im Hier und jetzt – ins Leben integriert werden. Sie haben wichtige Botschaften, denn sie machen auf tiefe Sehnsüchte und unerfüllten Bedürfnisse des Herzens aufmerksam, um unser menschliches Potenzial zu entfalten.

Unser heilvolles Potenzial – Friedensfähigkeit ist eine Entscheidung des Einzelnen

Reflexion braucht das eigene Durchleben persönlicher Erfahrungen (beobachtendes Gewahrsein), um zu Erkenntnis zu führen. Die Kraft des festen Stands und die Treue zu sich selbst gibt das Selbstvertrauen, der inneren Stimme zu folgen. Dem Mut, autonom (aber nicht getrennt, sondern verbunden im System) von innen her zu fühlen. Für diesen Weg der Individuation braucht die traumatisierte Gesellschaft, die Wiedererinnerung an ihre matriarchale intuitive Empfindsamkeit und innere Weisheit. Der Mensch darf dem Takt seines Herzens folgen, achtsam zu seinem Körper und seinen emotionalen Zuständen sein, Schmerz besehen und ins Herz nehmen. Immer mehr das Selbst leben und mit seiner Geschichte seinen Platz und Sinn in der Welt zu finden.

Wer sich der Bedürfnisse seiner Seele und seinem Selbstwert bewusst wird, findet die Verbindung mit sich selbst. Der kann immer sanfter mit sich und seinen Grenzen umgehen und aus offenem Herzen heraus im Füreinander von sich selbst lassen. Menschengeschöpfe können kulturelle Mythologien der Trennung und Abwertung überwinden und zu einer Kultur der Integration und des Füreinander finden. Uns Menschen macht das menschlich und friedensfähig. Frieden und Gewaltfreiheit – statt Trennung und Verurteilung – werden zum Weg der Hoffnung:[9] Ein Einzelner allein kann wohl noch keinen Weltfrieden stiften. Aber alles, was ein Mensch in sich selbst in Frieden bringt, schafft mehr Frieden auf der Welt.

[1] Vgl. Eberts, Elke (2023): Der Kampf mit dem Drachen, Georg und Cleolinda, BoD Norderstedt. Der folgende Beitrag ist eine Zusammmenfassung.

[2] In Europa setzte die Verehrung des Heiligen Georgs zur Zeit der Kreuzzüge ein. Dass der Drachenkampf auf einen äußeren Kampf gegen Andersgläubige übertragen wurde, ist ein dunkles Kapitel der Kirchengeschichte.

[3] Vgl. Schröder, Friedrich (2023): Die Femme Fatale in Märchen und Bibel, opus magnum. Durch die Kirchenväter Hieronymus (348-420) und Augustinus (354-430) wurden männliche Dominanz, Frauenfeindlichkeit, rigide Sexualitätsmoral und leibfeindliche Tendenzen des Christentums weiter bis in die Neuzeit geprägt. Die Deutungen fallen weit hinter die Botschaft Jesus – bis hin in einen bereits überwundenen Opferkult zurück. Die Schattenwirkungen leibfeindlicher Moralvorstellungen zeigen sich bis heute in scheußlicher Doppelmoral. Unterdrücktes sucht sich sein Ventil. Spätestens seit 2010 werden – nicht nur – im deutschen Katholizismus die unsäglichen Verbrechen von Missbrauch und deren Vertuschung auf breiter Front transparent. Hierarchische Strukturen, klassische Codes eines Männerbundes und Machtinsignien fördern Abhängigkeit. Klassische Dogmatik ist zu reflektieren, weiterzuentwickeln und religiösem Fundamentalismus jeder Nährboden zu entziehen.

[4] Vgl. Campbell, Joseph (2022): Der Heros in tausend Gestalten: Das einflussreiche Standardwerk der Mythenforschung, Insel Verlag, Neuübersetzung der Originalausgabe 1949. Mein 40-Tage-Fasten als persönliche Heldengeschichte.

[5] Die Legende greift die Abergläubigkeit der antiken Religionen und deren Kult auf. In den abrahamitischen Religionen werden ab dem 7.-8. Jahrhundert v. Chr. Tieropfergaben zweitrangig. Menschenopfer, die v.a. Kindsopfer zur Besänftigung der Götter waren, waren weitgehend früher aufgegeben worden. Im nordafrikanischen Karthago ist archäologisch erforscht, dass noch im 1. Jahrhundert vor Christus in Krisenzeiten den Göttern in großem Stil Kinder geopfert wurden.

[6] „Die weibliche Art, den Drachen zu bändigen, ist, ihn anzunehmen, ihn ins Herz zu nehmen.“ Neumann, Erich (1971): Amor und Psyche, Walter-Verlag.

[7] Selbstmitgefühl oder Selbstempathie sind im Gegensatz zur am Außen orientierten Ego-Fixierung an den Gefühlen im Innen orientiert. In mangelnder Selbstempathie liegt die Wurzel aller Verhärtung in uns. Wer sich selbst nicht fühlt, kann auch sein Gegenüber emotional nicht wahrnehmen und aus seiner Fülle geben. Vgl. Bernhard von Clairveauxs Brief zur „gefüllten Schale“. Sich emotional nicht mehr wahrzunehmen geschieht in dem Maße wie die Wahrnehmung des eigenen Körpers gekappt ist. Denn der Körper reflektiert unbewusst die Emotionen.

[8] Die Generation Z (1995-2009) leide stärker als jede andere vor ihr unter psychischen Problemen und mache damit auch den Weg frei für einen neuen Umgang damit. Vgl. Mühlhausen, Corinna (2022): Health Report, Zukunftsinstitut GmbH, Frankfurt a.M.

[9] Vgl. Rosenberg, Marshall B. (2016): Gewaltfreie Kommunikation. Eine Sprache des Lebens, Junfermann Verlag, Paderborn, 12. Auflage.

Die wunderbare Reise des kleinen Nils Holgersson mit den Wildgänsen ist eine der schönsten Geschichten in der Adventszeit. Denn die Erzählung rund um den kleinen Wicht aus 1906/ 1907 entführt uns in eine andere Welt der Liebe und Versöhnung und beschert uns besinnliche Stunden. Sie ist das vielleicht bekannteste Werk der berühmten schwedischen Schriftstellerin Selma Lagerlöf (1858-1940). [1] 

Die wunderbare Reise des kleinen Nils Holgersson

Auf einem Hof im Süden Schwedens lebt der 14-jährige Nils Holgersson. Nils quält und scheucht die Tiere des Hofes. Eines Tages wird Nils zur Strafe für einen bösen Streich an einem Wichtelmännchen selbst in einen Wichtel verwandelt. Die Hoftiere wollen sich nun am Jungen rächen. Nur die zahme Hausgans Martin nimmt Nils in Schutz. Martin will sich den Wildgänsen anschließen, die in diesen Tagen über die Ostsee kommen und zu ihren Brutgebieten in Lappland fliegen. Doch die Wildgänse verspotten Martin, statt ihn offen in ihren Schwarm aufzunehmen. So versucht Nils, den Gänserich mit ganzer Kraft am Abflug zu hindern. Doch Martin weiß, was er will und er hebt mit dem Jungen auf dem Rücken ab, schließt sich ungefragt dem Schwarm der Wildgänse an und reist mit ihm durch ganz Schweden. Bald schon hat Martin den Wildgänsen bewiesen, dass er ihnen nicht zur Last fällt und die Reise bestehen kann.

Nils hilft einigen Tieren in Not. Irgendwann erreicht die Anführerin des Vogelzugs die Nachricht, dass Nils nun zurückkehren und wieder ein Mensch werden kann. Aber Nils mag inzwischen sein neues Leben und will lieber mit den Wildgänsen weiterziehen. So erlebt er manches Abenteuer und bewährt sich Episode für Episode in vielen moralischen Konflikten. Als der Schwarm im Herbst die Rückreise aus Lappland antritt, machen Nils und Martin einen Stop auf dem Hof der Eltern. Die Eltern sind vom Kummer um ihren verschwundenen Sohn gezeichnet. Sie fangen den Gänserich, sind erleichtert, dass ihr Sohn ihn doch nicht gestohlen hat und wollen die Gans nun schlachten. Nils kann das nicht zulassen, Martin ist sein Freund. Er überwindet seine Scham, ein Wichtelmännchen zu sein, tritt dazwischen und wird in diesem Augenblick wieder ein Mensch.

Hintergrund des Romans Nils Holgersson

Um 1900 gab der Verband der schwedischen Volksschullehrer eine Reihe neuer Lesebücher für die Schule in Auftrag. Mit dem Band über Land und Leute Schwedens wurde Selma Lagerlöf betraut, die damals schon eine der bekanntesten und angesehensten Schriftstellerinnen des Landes war. Grundlegend für den Roman ist dafür die Idee, Schweden aus der Vogelperspektive und so gerade die Schönheit der Landschaft anschaulich darzustellen. Dafür lässt sie ihren Protagonisten in einen Wichtel verwandeln und auf dem Rücken einer Gans durch Schweden fliegen. Dass das Wichtelmännchen festverwurzelter Bestandteil des schwedischen Volksglaubens ist, macht die Idee besonders reizvoll. Es werden verschiedene Motive wie Wetterkapriolen eingeführt, um den Zickzackkurs der Gänse zu motivieren bzw. die lehrbuchartige Anlage des Romans zu kaschieren.

Den zahmen Gänserich, der sich den Wildgänsen anschließt, gab es tatsächlich. Zur Zeit des Urgroßvaters Selma Lagerlöfs, Pastor Wennerwik, hatte sich im Frühling ein zahmer weißer Gänserich den ziehenden Wildgänsen angeschlossen und ist im Herbst mit Frau und sieben Kindern nach Hause zurückgekehrt. Nur wurde die historische Hausgans nicht gerettet. Alle neun Gänse wurden geschlachtet.

Vom Bildungsroman zu einem Stück Weltliteratur

Skandinavien, deutscher und angelsächsischer Sprachraum kultivieren seit gut 250 Jahren (Identitäts-) bildende Kinder- und Jugendliteratur. Das trägt zu Erziehung und gesellschaftlicher Sozialisierung bei und erkennt auch in aktuellen Themen [2] die Autonomie des Kindes an – bereits in einer Zeit als Eltern wenig verfügbar waren. Gerade Nils Holgersson gilt heute als Klassiker der Weltliteratur. Der Schreibstil war innovativ. Die einfachen Sätze erinnern an Legenden. Es war das erste literarische Werk in der modernen schwedischen Rechtschreibung von 1906 mit ihrer vereinfachten Schriftsprache. Die Nähe zu Magie und Phantasie und der repetitive Aufbau der Episoden mit z.B. vielen ähnelnden Fragen erinnern an Märchen. Der Stil war weder offen moralisierend noch belehrend. Das kam gut an. Bereits im ersten Jahr wurden neben den Schulauflage 100.000 Exemplare verkauft.

Nur die Schulbehörde störte sich an der unterhaltsamen märchenhaften Art und der Kirche fehlten explizit christliche Inhalte. Nils Holgersson ist ein heimatverbundener Abenteuerroman, der an die jugendliche Sehnsucht nach Ausbruch aus der Heimat anknüpft. Selma Lagerlöf stellt dem Buch zwei Texte voran, um den Sinn der Reise des kleinen Nils anzudeuten. Zum einen das patriotische Gedicht von Carl Snoilsky („Schwedens Karte“), in dem es heißt, dass ein Bild von Schweden in die Brust des Kindes gelegt und dort ein Leben lang bewahrt werden soll. Zum anderen ein Kirchenlied („Das christliche Tageslied“), in dem sich die Seele voll Freude wie ein Vogel zum Himmel erhebt. Neben Landeskunde geht es ihr um ethische Bildung. Während seiner Reise lernt Nils Verantwortung und Achtung für die Mitgeschöpfe zu übernehmen und zu Versöhnungen beizutragen.

Die Weisheit der Wildgänse

Trotz aller Technologieaffinität weist die Geschichte auch auf eine Rückbesinnung zur Natur. Gerade Wildgänse leben natürlich mit dem Rhythmus der Natur und der Jahreszeiten. Wildgänse fliegen in ihrer typischen synergetischen V-Formation im Schwarm in ihre saisonalen Quartiere. Der , Flügelschlag eines Vogels erzeugt für den je dahinter fliegenden eine tragende Thermik, die enorm energiesparend ist. Dadurch können die Schwärme wohl 70 Prozent weiterfliegen als ein Vogel alleine. Die kräftezehrende Position an der Spitze wird laufend mit rhythmischen Lauten des Schwarms angefeuert und immer wieder abgelöst. Kranke und geschwächte Vögel, die die Formation verlassen werden von zwei anderen Gänsen begleitet bis sie sich wieder erholt haben oder sterben. Eine beeindruckende soziale Leistung.

Da viele Szenen mit wunderhaften oder surrealen Momenten nachts spielen, wenn die Gänse schlafen, gibt es keine klare Trennung vom erlebter und geträumter, von äußerer und innerer Wirklichkeit.[3] Die Hausgans Martin ist schon auf dem Hof unabhängig von den andern Tieren, grenzt sich von den negativen Schwingen der anderen ab, lebt aus offenen Herzen, schöpft aus der innern Kraft und inneren Impulsen. Martin wird Nils zum Vertrauten, Begleiter und Freund. Nils lernt vom Gänserich, seiner inneren Führung zu folgen, sieht dass sie ein Teil des Ganzen ist und lernt zu empfinden, was die Gemeinschaft und die Mitwesen gerade brauchen. Mit Martins Hilfe kommt Nils zu neuen Perspektiven und Erfahrungen. In diesem Füreinander findet er den Weg zu sich selbst. Der Psychologie ihrer Zeit ist die Autorin mit der Abbildung des inneren Entwicklungsprozesses damit voraus. 

Narrativ einer Heldenreise des kleinen Nils

Auf der Reise vom alten zum neuen Selbst geschieht die Veränderung in der Pubertät auf dem Weg. Im narrativen Schema vom Verlassen nicht nur der menschlichen Existenz, sondern auch des elterlichen Hofes wird zunächst die bisherige Identität und Sicherheit durch die Verwandlung in ein Wichtelmännchen jäh verloren. Nils tritt in eine unbekannte neue Welt ein und verwandelt sich selbst bis zur Rückkehr in die alte Heimat. Die Erzählstruktur folgt der gängigen Dramaturgie alter Mythen. Denn sie spiegelt die menschliche Erfahrung von Transformation und Entwicklung, die über die Zeit gerafft wird. Am Ende überwindet Nils alle Gefühle von Schuld und Scham seinen Eltern gegenüber und setzt sich für seinen Freund Martin ein. Seine Rückverwandlung in einen Menschen als Lohn steht dafür, dass er nun endgültig einen Platz in der Welt gefunden hat.

Die pädagogische Absicht der Erzählung wird realisiert, indem der entscheidende Bewusstseinsschritt von Nils Holgersson jedoch bereits unmittelbar nach seiner Verwandlung in einen Wichtel vollzogen wird. Nun sieht er Zusammenhänge neu und bekommt einen feineren Sinn. Sofort wird zu eine verantwortungs- und selbstbewussten, hilfsbereiten, selbstbewussten, lernbegierigen Jugendlichen und Rollenmodelll. Von ihm können Kinder fortan Werte wie Rücksichtnahme und Hilfsbereitschaft nun folgend in kleinen Episoden erfahren.

Wichteln

Wichtel oder Wichtelmännchen ist ein Diminutiv (Verniedlichung) von Wicht, einem Begriff, der im Altdeutschen allgemein für lebendes Geschöpf stand. Als Wichtel werden in Märchen, Sagen und Erzählungen Wesen bezeichnet, die von der Gestalt und Art her menschenähnlich sind, aber deutlich kleiner und in eigenen Gemeinschaften leben. Er wird nach den Brüdern Grimm fast ausschließlich in der Bedeutung von Kobold, Zwerg gebraucht.

Begrifflich abgeleitet ist der aus Skandinavien stammende Brauch des vorweihnachtlichen Wichtelns. Der ursprüngliche Brauch sah vor, dass das Geschenk den Beschenkten bis zu einem verabredeten Termin (oft in der Adventszeit) heimlich zugesteckt wird. Daher stammt der Bezug zum „Wichtel“, der nordischen Sagengestalt, die heimlich Gutes tut. Heutzutage werden die Geschenke meistens bei einer Feierlichkeit anonym ausgetauscht. Durch die zufällige Zuordnung von Schenkendem und Beschenktem werden alle Gruppenmitglieder gleichgestellt. Die Art der Geschenke wird vorher grob festgelegt. In der Regel steht die Originalität des Geschenkes im Vordergrund, nicht der materielle Wert.[4]

[1] 1909 erhielt sie als erste Frau den Nobelpreis für Literatur und 1914 wurde sie als erste Frau in die Schwedische Akademie aufgenommen. Ihr Œuvre umfasst religiöse, fantasievolle und heimatverbundene Werke und Kinderbücher.

[2] Um 1900 aktuelle Themen wie Armut, Kinderarbeit, Auswanderung sowie der Kampf für Volksgesundheit, Hygiene und gegen die Tuberkulose werden behandelt und Hoffnungen auf die zunehmende Industrialisierung gesetzt.

[3] Der Name der Leitgans Akka von Kebnekaise setzt sich aus den Namen zweier Berge in Lappland zusammen: Akka, manchmal auch „Königin Lapplands“ genannt, und Kebnekaise, dem höchsten Berg Schwedens. Akka bedeutet auf Samisch Mutter; auf Samisch und Finnisch Alte bzw. die Weise; der Begriff taucht sowohl in der samischen wie auch der finnischen Mythologie auf. Die Namen der anderen Gänse (Yksi, Kaksi, Kolme, Neljä, Viisi, Kuusi) sind die finnischen Zahlen von Eins bis Sechs.

[4] Eine Variante ist, dass der Beschenkt vorher noch gar nicht feststeht. Sondern, dass ein Würfel rundum geht und Teilnehmer, die eine Eins gewürfelt haben, sich ein Geschenk auswählen dürfen. Wenn alle ein Geschenk haben, wird zeitgleich ausgepackt. Danach wird nochmal z.B. zehn Minuten lang erneut gewürfelt. Bei festgelegten Zahlen (beispielsweise einer Eins und einer Sechs) muss man sein aktuelles Geschenk mit dem Geschenk eines anderen tauschen; bei einer Drei werden alle Geschenke an den jeweils rechten Nachbarn weitergegeben. Die zuvor festgelegte Zeit sorgt dafür, dass am Ende alle Teilnehmer ein zufälliges Geschenk haben.