Georg und Cleolinda: Der Kampf mit dem Drachen

Drachen wurden in mittelalterlichen Heldengeschichten regelrecht modern. Doch sind sie keineswegs Erfindungen des Mittelalters. Der Drache ist eine alte kosmische Naturgewalt. Wie in vielen antiken Religionen und in die griechische Göttermythologie hat das Drachenungeheuer seinen Ursprung darin, dass die Menschen versuchten, angsteinflößende Naturphänomene zu verstehen und zu kontrollieren. Es kam über die antiken Hochkulturen über das Judentum ins Christentum und den Islam. Christliche Drachenmythen sind so als archaische Bilder menschlicher Seelenängste bereits über die jüdische Geschichtsschreibung ins Alte Testament eingeflossen.

Drachenkämpfe haben sich in der Bibel als Akt des Anfangs, als Chaos herrschte, und des Endes entwickelt. Mit der Zuversicht, dass alle unheilvollen Mächte der Welt endgültig besiegt und vernichtet werden. So liegt der weltlichen Georgs-Legende das biblische Motiv des Erzengels Michael zugrunde, der beim Jüngsten Gericht gegen den großen Schlangendrachen kämpft, der Teufel oder Satan heißt und die Welt zum Ego-Denken verführt. Der Drachenkampf umschreibt die Läuterung vor dem Jüngsten Gericht zur Scheidung der Geister, als Mittel,  Reue, Versöhnung, Heil und Gerechtigkeit für die Entrechteten zu errichten. Es geht um nicht weniger als um den Sinn des Lebens, die letzten Fragen des Menschen: den Weg zu einem wahrhaftigen Menschen mit Liebe, Mut und Tatkraft zu gehen und sich selbst zu finden.

Die jüdische Bibel besteht aus zunächst mündlich überlieferten Geschichten die wie alle Menschheitsmythen Auslegungshilfen benötigen. Es geht um Erfahrung zum Bestehen von Lebens- und Glaubenskrisen, nicht selten verarbeiten sie traumatische Erlebnisse der Seele. Für spätere Generationen kann das fatal wirken, wenn in den Heiligen Schriften zur eigenen Aufrichtung das Andere verachtend abwerten und dies kontextunabhängig zum Dogma wird. Zum Überwinden matriarchaler antiker Religionen galt es für den Monotheismus den Machtanspruch des einen Gottes durchzusetzen. So wurden Unterwerfung unter das autoritäre Patriarchat gefordert und alles bekämpft, was nicht in die patriarchale Dogmatik passte. Um ihre antiken Traumata zu verarbeitet, erkoren die Israeliten die traditionellen Fruchtbarkeitskulte zum Feind und Sündenbock.

Bei der jahrhundertelangen Niederschrift der hebräischen Bibel wurden alten Mythen neu gedeutet. Dabei wird v.a. die männliche Herrschaft durch eine patriarchale Ordnung legitimiert. Die Darstellung wie bei Adam und Eva ist v.a. eine Polemik gegen den alten Fruchtbarkeitskult. Die Schlange wird Stimme der Versuchung, sich auf Emotionen und Triebe einzulassen und zum alten Kult zurückzukehren. Der Baum des Lebens, der im alten Kult eine Rolle spielte, wird ohne jegliche Rolle ins Paradies verpflanzt. Ihm wird der Baum der Erkenntnis gegenüber gestellt, um sittliches Bewusstsein über sexuelles Verlangen zu stellen. Das Verbot, von den Früchten zu essen, ist als Ermahnung zum Gehorsam zu „Jahwe allein“ zu verstehen. Eva, die den Mann sexuell verführt und so in sein Unheil stürzt, bringt das patriarchale Weltbild drastisch auf den Punkt.

Die Stadtmauer stellt eine Schwelle dar, die dem Schutz vor Angreifern von außen dient. Die Bürger können sich zurückziehen und den Feind ausgrenzen. Die Grenzziehung und Trennung gibt nicht nur Schutz. Sie ist zudem identitätsbildend – da die Grenze ein Innen und ein Außen definiert: Wer bzw. was gehört dazu, wer bzw. was nicht. Innen gelten die Regeln der Monarchie. Der Drache kommt immer wieder an die Stadtmauer heran, doch er wird ausgeschlossen. Er brüllt in die Stadt hinein. Und da er seinen giftigen Atem in die Stadt haucht, sterben die Menschen daran. So zeichnen Leid und Tod das Königreich. Den Menschen ist nicht bewusst, dass die Grenzen und Regeln ihnen auch ein Gefängnis sind und ihre Freiheit Illusion ist.

Der grässliche Drache lebt im See, Symbol des tiefen stillen Unbewussten und des verdrängten Unterbewussten. Der aus dem See immer wieder an der Schwelle zur Stadt, zum menschlichen Alltag, auftauchende Drache erschreckt die Menschen und droht sie in seiner Not zu verschlingen. Also wurde beschlossen, Tieropfer an den See zu bringen, um ihn fernzuhalten. Und als es keine Tiere mehr gab, schreckte man auch vor Menschenopfern nicht zurück.[5] Sein Hunger kann kurzfristig abgespeist werden, aber das befriedet ihn auf Dauer nicht. Der Drache kommt immer wieder. Die Menschen verschießen ihr Herz immer mehr, um den Schmerz darüber nicht zu fühlen.

Als das Los Cleolinda trifft, unterwirft sich der König den Regeln. Es geht um das kollektiv herrschende Prinzip und um seine Funktion. In seinem Ego ist er von seiner Empfindsamkeit und Intuition abgeschnitten und handelt nicht als Vater für seine Tochter. Er bietet halbherzig seinen halben Besitz für seine Tochter. Am Ende nimmt er das Los hin. Weder gibt er alles, was er an Mitteln hat, noch steht er seiner Tochter bei. Sie muss ihren Weg nun alleine antreten. Von der Mutter ist keine Rede, das weibliche Prinzip fehlt. Mangels Bemutterung und Trost haben Menschen im Patriarchat nie gelernt, ihrer Feinfühligkeit und ihren intuitiven Instinkten zu vertrauen. So sind sie in ihrer Abhängigkeit und Unbewusstheit gehorsam bereit, sich patriarchalen Bewertungen zu unterwerfen und lassen sich zu Sündenböcken machen. Sie opfern sich selbst.

Cleolinda kehrt sich von der Gesellschaft und ihrer Welt ab und bricht ohnmächtig und alleine auf zum See. Doch weder Selbstaufopferung noch Selbstmitleid helfen aus dem tiefen Minderwertigkeitsgefühl heraus. Sie sucht in der Tiefe der Seele das Heil – nicht mehr im Außen. Und so ist der Beginn ihrer Individuation, ihrer Lernreise. Das bisherige Ich-Konzept muss sterben, damit das Selbst aus den Trümmern auferstehen kann. Wachstum der Seele wird möglich, wenn Überholtes abstirbt. Sie hat ihr kindliches Gefällig-, Artig- und Folgsam-Sein abzulegen. Die Transformation braucht Cleolindas willentliches Zutun. Sie geht nun Ihren Weg, um das Verdunkelte und Verdrängte zu erleuchten.

Im Moment größter innerer Not fällt Cleolinda eine ihr noch unbekannte Kraft zu. Der junge Ritter Georg trifft auf die Königstochter, als sie in ihrer Todesangst am See vor der Stadt steht. In der Stärke ihrer Gefühle fühlt sie sich selbst in ihrem Schmerz und ihrer Angst. Ihre Tränen, ihr Weinen, lassen sie ihre Lebendigkeit spüren. Sie geht durch die Trauer, stellt sich der Hausforderung und wartet auf den Drachen. Da stellt sich Georg ihr zur Seite und lässt sie ihre Not aussprechen. Er führt sie nun mit seiner Weisheit auf dem Weg zu sich selbst, um sie vom Drachen zu erlösen. Georg als Helfer in der Not repräsentiert als Archetyp der Seele die Stimme der göttlichen Mitte in uns. So wird er die Königstochter führen, immer mehr sie selbst zu sein und ihr heilvolles Potenzial zu leben.

Der Ritter reitet dem Drachen mit der Lanze entgegen. Die Lanze trifft den entscheidenden Punkt und macht ihn dingfest. So kann das Unheil besehen werden. Nun blicken Georg und Cleolinda dem Ungeheuer ins Gesicht, dem verdrängten Schmerz und den verdrängten Verletzungen. Der Drache war so giftig, dass Menschen die Verbindung zu sich selbst kappen. Die Folgen sind Selbstwert- und Beziehungsprobleme. Doch in der Stille des Hier und Jetzt gemeinsam besehen ist der Drache gar nicht mehr so giftig.

Sie ist zur Außenseiterin der Gesellschaft geworden, ist dem Drachen entgegengetreten und auf einer Abenteuerreise zu sich selbst gelandet. Nun folgt sie inneren matriarchalen Urgesetzen. Wie in alten Mythen hat sie auf der Reise einen Seelenführer an ihrer Seite, der ihr einen stabilen Halt im Hier und Jetzt gibt, um den Drachen sicher besehen zu können. Cleolinda lässt dabei all ihren Schmerz, ihre Angst, ihre Traurigkeit los und nimmt wahr, was im Moment ist. Ihre Seele kennt den Ausweg: Georg bedeutet der Königstochter, den Drachen nun ans Halsband zu nehmen und Ceolinda vertraut. Die Prinzessin geht den Schritt und schafft einen neuen Rahmen: Sie stellt sich dem Drachen damit nicht mehr aufopfernd, sondern auf Augenhöhe. Sie ist entschieden und bereit, sich mit ihm auseinanderzusetzen und ihn zu bändigen.

Cleolinda handelt und gibt sich widerstandslos der Veränderung hin. Dass sie sich auf dem Weg selbst verwandelt, wird erst später offenbar. Sie legt dem Drachen ihren Gürtel um und schafft so ein direktes Band zwischen sich und dem Seeungeheuer. Und der Drache? Der folgt ihr besänftigt auf dem Fuße. In ihrem Tun erfährt sie Autonomie in der Verbindung, Selbstverantwortung und Selbstwert. In der ihr eigenen intuitiven Feinfühligkeit sieht Cleolinda den Drachen und erkennt sein Wesen. Seine Reaktion auf sie zeigt ihr ihre Drachenbändigerkraft, indem sie all den Schmerz und all das Verdrängte,  annimmt wie es ist. Der Drache ist Botschafter für Sie, die alten Emotionen und Bedürfnisse wahrzunehmen. Als sie die Botschaft gehört hat, hat der Drache seine Funktion erfüllt.

Bedürfnisse zu sehen, die im Mangel sind, führt immer mehr zu sich selbst und in den Frieden. Das Leben ist zu leben mit allen Licht- und Schattenseiten. Welche Kraft fließt dem Menschen aus der Entwirrung des Unschönen zu, dessen Auseinandersetzung er vermeiden wollte? Stellt sich der Mensch seiner Verletzlichkeit, legt er sein Ego ab, findet er seine Menschlichkeit wieder. Cleolinda erkennt die Schattenfigur mit all ihrem verdrängten Schmerz, der Preis des Lebens nach dem Willen anderer. Sieht und hört auf ihre tiefen Bedürfnisse. Dann verliert jeder Drache seine Macht. Wenn sie den Drachen in ihr Herz nimmt und würdigt, hat er viel zu sagen über ihre Not und löst sich in Nichts auf. So bändigt Cleolinda den Drachen und fühlt sich hinter dem getrösteten Schmerz selbst in der Tiefe. Sie erkennt, was sie verloren hatte: sich selbst. 

Es war die Aufgabe des Drachen, sie an das Heilen ihrer Seele zu erinnern. Die ungestillten und ungetrösteten Bedürfnisse der Seele sind zu besehen, so dass das Selbst wieder befreit wird. Darum scheinen unangenehme Emotionen nur bedrohlich – solange sie nicht angenommen, gefühlt und getröstet werden. In der Umkehr, die den Schmerz ins Leben integriert und auf die heilende Kraft der Liebe vertraut, liegt eine willentliche Entscheidung. Die junge Frau entwächst ihrer infantilen Rolle der gehorsamen Tochter, um eine selbstbewusste Frau zu werden. Im Moment des Erwachens bekommt die Frau Zugang zur männlichen Tatkraft und zur weiblichen Empfindsamkeit und Feinfühligkeit. Sie erfährt einen festeren Stand in sich selbst und einen eigenen Platz im Leben. Der Drache folgt ihr sanft verbunden in die Stadt.

Zurück in der Alltagswelt der Stadt entscheidet sich in ihrem gewandelten Sein und Tun alles. Der Drache ist erlöst. Sie ist erlöst. Wo Menschen sich in ihrer Verletzlichkeit zeigen, geschieht Magisches. Der Drache, der auch ein kollektiver Schmerz von Silena ist, kann aus der Tiefe des Sees verschwinden. Durch das Wunder des besänftigten Drachens wollen Georg und Cleolinda den Bewohnern von Silenas ebensolche Erkenntnis bringen. Mit Georgs Zuspruch, keine Angst zu haben, ihrer tiefsten Furcht ins Auge zu sehen, kommt es zur finalen Entscheidung. Die vor Angst aus der Stadt Fliehenden kehren um. Georg gibt dem Drachen den Todesstoß. Das Schwert scheidet die Geister vor den Augen aller Zeugen final. Und die Bewohner lassen sich auf dem Fuße wandeln.

Die Menschen gehen den ersten Schritt der Umkehr. Der Augenblick, der verändert, ist die Trennung der Geister  – der Moment der inneren Erkenntnis.^,Mauern fallen ein, die den Menschen vor Verletzung schützen sollen, ihn aber von seiner tiefen Menschlichkeit und Selbstverbindung trennen. Im Innersten ergriffen, wandeln sich Mensch und Weltordnung. Das überzeugte Volk am Beginn neuer innerer Freiheit lässt sich feierlich taufen. Auf ihrer Reise sind sie „von neuem geboren worden“. In dem Moment tiefer Entscheidung geschieht ein Wunder – das Wunder der Transformation, ein Bewusstseins-Wandel: die Erlösung des Drachens, der in seiner Hülle zusammenfällt. Die Traumatisierten heilen. Das Wunder der Wandlung geschieht im Innern. Die Menschen erfahren Kraft und Befreiung. Alles Leid und Übel haben nicht das letzte Wort.

Joseph Campbell brachte auf den Punkt: „Der Raum, den du dich fürchtest zu betreten, hortet den Schatz, den du suchst.“ Das eigentliche Wunder ist, wie ein Mensch auf den Weg zu sich selbst findet. Doch zu dieser Transformation braucht das willentliche Zutun des praktischen Tuns des ersten mutigen Schrittes, in dem wir Überholtes hinter uns lassen. Und im Rückblick erkennen wir, dass dies große Momente seelischen Wachstums waren. Schatten zu transformieren und zu integrieren, ist ein langer Weg der Bewusst- und Selbstwerdung. Die christliche Hoffnung, das Unheilvolle mit dem Guten zu besiegen, war zur Zeit Jesu und im frühen Christentum zur Zeit des Heiligen Georgs revolutionär. So machen wir uns verletzlich und werden fähig zum Frieden im Innern. Was der Mensch in Wahrheit sucht, wartet in ihm auf ihn.

Es gibt in der christlichen Legende nicht profane Trophäen zu erringen wie Geld, Macht und Heldenruhm. Sondern es geht um innere Vertiefung: Bewusstsein, Erkenntnis, Erleuchtung. Cleolinda und das ganze Königreich schließen sich dem Glaubenszeugnis Georgs an. Die Legenda aurea spricht von 20.000 getauften Männern, andere Varianten vervielfachen die Zahl, um die Taufe des ganzen Königreiches zu symbolisieren. Das Zum-Glauben-Kommen der Massen ist Zielpunkt der Legende und des kollektiven inneren Geschehens. Dann findet die Legende ein abruptes Ende. So erzeugt sie eine Leerstelle, um den Zuhörer selbst aufzurufen, sich zu entscheiden, aus seinem Inneren heraus zu leben. Der Kontext wird auf die ganze Welt und den Lauf der Geschichte ausgeweitet. Den Schatz, den es zu erringen gilt, ist der eigene innere Weg zu sich selbst.

Das vom Drachen beherrschte Land ist Symbol jeder inhumaner Diktatur, Unterdrückung und Gewalt. Schnell gewöhnt sich das Volk an die Herrschaft des Drachen und zahlt ihm den geforderten Tribut. Die Schrecken der beiden Weltkriege und der vielen Folgewirkungen sind die kollektiven und individuellen Drachen Deutschlands im 20. Jahrhundert. Besonders abgründig und gnadenlos zeigte sich das NS-System in der Verfolgung, Demütigung und Vernichtung von Nonkonformisten. Die Spitze der Bestialität zeigte es in den KZs. Das überlebende Volk war tief traumatisiert und erlebte den völligen Zusammenbruch ihrer äußeren und inneren Welt. Die Menschen waren orientierungslos, in Armut, Hunger, Sorge ums Nötigste. Und gequält von der Frage: Wie konnte es zu einer solchen humanitären Katastrophe kommen, zur Entfesselung roher Aggressionen von Ungeheuern aus der Tiefe des Menschen.

Harry Stein beschreibt die brutale Realität des Konzentrationslagers, das die Tiefe des bestialischen Potenzials vom Menschen zum Ausdruck bringt, mit den Worten: „Die SS schuf ein System, in dem es gefährlich war, sich dem Nächsten zuzuwenden. Ein System, das den Menschen als soziales Wesen auslöschen sollte: seine Vorstellungen vom Zusammenleben zerstören, seine Mitmenschlichkeit austrocknen, seine Solidarität ersticken… Der Anspruch, zur Gattung Mensch zu gehören…, wurde dort infrage gestellt, wo die SS die menschliche Existenz als solche infrage stellte.“ Und Bruno Apitz beschreibt die von Menschen exekutierte Hölle auf Erden im KZ Buchenwald in ihrer Bestialität schlicht: „Uns Überlebenden, die wir aus der Hölle, die mit Welt und Menschen nichts mehr zu tun hatte, zurückgekehrt sind, ist dieser Name ein Symbol des Grauens, der Inbegriff aller menschlichen Grausamkeit“. 

Traumata geschehen. Trauma wird die im Körper und Nervensystem erstarrte Energie genannt, die in einer überwältigenden Situation mobilisiert wurde und nicht bewältigt werden konnte. Traumata haben viele Ursachen. Werden sie, da sie für Tabu erklärt sind, abgespalten, wirken sie im System unbewusst in die nächsten Generationen fort. Kinder mit traumatisierten Bezugspersonen sind mangels Co-Regulation für Retraumata anfällig. Sie brauchen stabilen Halt im Hier und Jetzt von anderer Seite, um Verbindung halten zu können und den Kreislauf zu unterbrechen. Mussten sie Wege finden, mit ihren Schmerzen selbst umzugehen ohne sie durchleben zu können, spalten sie Emotionen und Körperempfindungen ab. Um Nähe zu erhalten. Daher sind sie oft Meister der Rationalisierung oder Anpassung an Erwartungen anderer bis zur völligen Aufopferung ihres Selbstwertes.

Verdrängen – Dissoziierung oder Spaltung – hilft nur kurzfristig, um emotional zu überleben. Doch die Gefühle existieren weiter, außerhalb der bewussten Wahrnehmung. Fortan muss viel Energie verwendet werden, um die Verletzung des kindlichen Selbstwertes auszublenden. Allein der Körper speichert die Erfahrung und reagiert noch als Erwachsener emotional auf Auslöser, die die Erinnerungen berühren. Ihm sind dann seine irrationalen Verhalten unerklärlich. Scham oder Verachtung, Wut oder Trauer sind immer wieder Weckrufe, sich um innere Verletzungen zu kümmern. Es gibt keinen anderen Ausweg zur Heilung des verletzten Selbstwerts, als das Unterdrückte früher oder später anzusehen. Jeder Mensch muss Mitgefühl erst für sich selbst erleben und entwickeln, um es auch für andere entwickeln zu können.[7] Es ist der lange Weg zur Friedensfähigkeit des Menschen und der Menschheit.

Im Drachen überlagern sich verdrängte individuelle und kollektive Schatten. Die Konzentrationslager im Dritten Reiches in Deutschland mit generationenlangen Folgen etwa zeigen, welch bestialische Gewaltpotenzial der Mensch zur gegenseitigen Verletzung in sich trägt. Entwürdigung, die nicht betrauert wurde, wiederholt sich durch unbewusst Verhalten. Was bleibt ist die Angst vor Kritik und weiterer Demütigung, ein Gefühl von Verachtung und Scham. Der Mensch verhält sich demütigend, obwohl er nichts mehr als das vermeiden will. Womöglich weist der hohe Anteil psychischer Krankheitsbilder in der Z-Generation als 4. Generation noch heute auf Langzeitfolgen emotionaler Verlorenheit der Nachkriegsgeneration und die transgenerationale Weitergabe der Traumafolgen hin? [8]

C. G. Jung hat das kollektive Unbewusste als Begriff geschaffen: Der Mensch ist untrennbarer Teil kollektiver Systeme mit individuellem Bewusstsein, aber verbundenem Nervensystem und ist so in ein höheres Ganzes mit hinein genommen. Damit das Kollektiv der Menschheit gegenüber dem Unheilvollen besteht, braucht es Beziehung, das offene Herz und Füreinander. Gerade wenn es um die Traumatisierung eines ganzen Volkes geht. Verdrängen und ins Unterbewusste ausgrenzen ist eine intelligente Überlebens- bzw. Kompensationsstrategie unseres Organismus, die das Weiterfunktionieren ermöglicht. Doch ist sie auf Dauer ein hoch energieverzehrender Prozess. So dass der Mensch früher oder später, wenn die Kraft nachlässt, immer wieder damit konfrontiert wird. Dem Verdrängten kann auch ein Volk als Ganzes nicht entgehen.